El sociólogo Emile Durkheim acuñó la frase anomia describir un estado desestabilizado y desestabilizador cuando las reglas y los que dan reglas pierden legitimidad. Es lo que sentimos cuando nos enfrentamos a un virus que cumple con un conjunto de reglas, a políticos que se rigen por otro y a una vida profesional que se desarrolla de manera independiente de cada uno, y cuando enfrentamos todo esto en aislamiento social. La empatía puede ayudarnos a navegar este período de anomia. La autora esboza cuatro prácticas, que ella llama «reglas de empatía», que pueden ayudarnos a cortar las divisiones en nuestras vidas y construir un sentido de comunidad.
En agosto de 2021, mi empleador, el MIT, anunció que todas las instrucciones, sin excepción, serían en persona, con vacunación y pruebas periódicas. En el contexto, me pareció que esto provocaba ansiedad. Tan pronto como me hice una prueba de Covid, me autorizaron a enseñar, aunque no obtendría mis resultados hasta el día siguiente. El protocolo fue diseñado no para proteger a las personas sino para prevenir la propagación en la comunidad. Los estudiantes usaban cubiertas para la cara; mis aulas eran una mezcla de máscaras quirúrgicas y pañuelos improvisados. Se pidió a los profesores que enseñaran sin máscaras, una directiva que todos parecían ignorar.
Pero esas reglas eran solo para el MIT. La semana después de que el MIT comenzara las clases, di el discurso de la convocatoria de primer año en Boston College. Allí, me dijeron, no se permitían máscaras en el campus. Di conferencias por Zoom, mi presencia electrónica es una afrenta.
Así fue, en oficinas e industrias, corporaciones y jurisdicciones legales, un mosaico de protocolos de higiene y trabajo, en el que cada feudo declaró su realidad.
Emile Durkheim, a quien he estudiado desde que era estudiante tratando de entender los cambios sociales de la década de 1960, llamaría a esto nueva normalidad anomia — un estado desestabilizado y desestabilizador cuando las reglas y los que dan reglas pierden legitimidad. Es un momento de desorientación, depresión y ansiedad. Durkheim usó la idea de la anomia para explicar cuándo es más probable que las personas se suiciden. Es el acto de personas que han salido de las comunidades y tienen relaciones claras con las normas sociales. Es lo que sentimos cuando nos enfrentamos a un virus que cumple con un conjunto de reglas, a políticos que se rigen por otro y a una vida profesional que se desarrolla independientemente de cada uno. Y cuando enfrentamos todo esto en aislamiento social.
La práctica de la empatía puede ayudarnos a navegar este período de anomia. La empatía es el acto de ponerte en el problema de otra persona con la esperanza de entender, de cerrar una brecha. Nos ayuda a sentirnos en comunidad, no abandonados al aislamiento anómico. Nos ayuda a sentirnos vistos y conocidos por lo que somos.
Lo que sabemos sobre la empatía en el lugar de trabajo es que es un asunto desordenado. Es gratificante y lleva mucho tiempo escuchar a otras personas sin tener ideas preconcebidas. Los consultores empresariales a veces sugieren algo que parece bastante cercano: franqueza radical. Un continuo turno de críticas y elogios promete disolver los límites entre colegas. Pero esta práctica de decir la verdad proviene del sentimiento: «Te conozco». La verdadera empatía parte de una premisa diferente, de una humildad radical: «No sé cómo te sientes, pero estoy aquí para escuchar».
La humildad radical es la primera de cuatro prácticas de empatía que pueden ayudarnos a alejarnos de la anomia y dar forma a la nueva «nueva normalidad». Más imperativas que las pautas, son fundamentales para el bienestar emocional y social.
La primera práctica es abrazo sin saber. No puedes ponerte en la situación de otra persona si tienes ideas preconcebidas sobre sus contornos. Esto no es fácil. Estamos capacitados para relacionarnos con los demás expresando lo que creemos que compartimos con ellos: «Oh, perdiste tu trabajo. Sé lo duro que es, ¡también perdí el mío!» Es lo contrario, la estrategia de no saber, lo que te deja abierto a la verdad de las cosas.
Da un paso atrás y reconoce que no necesariamente sabes lo que otra persona piensa o siente. Detente, mira, escucha y mantente abierto. No es lo que sabes, sino lo que estás dispuesto a aprender lo que proporciona espacio para la empatía.
En segundo lugar, aceptar una diferencia radical. La empatía no comienza con un tranquilizador «soy como tú». Por el contrario, la empatía acepta la fricción. Los colegas pueden tener profundos desacuerdos, al igual que los miembros de la familia, los vecinos y los amigos. La empatía no se trata de ser reacio a los conflictos, es ruidoso porque las personas sí lo son. Para ser empáticos, debemos estar dispuestos a entrar ahí, ser dueños del conflicto y aprender a luchar de manera justa. Se trata de un compromiso total, incluso cuando es incómodo.
En tercer lugar, aceptar el compromiso. La empatía implica que harás el trabajo necesario para comprender no solo el lugar del que viene la persona sino su problema. Es una disciplina de respeto básico, tanto personal como cívico. Tienes interés en ayudar a tu vecino a mejorar las cosas. No puedes aburrirte ni darte la vuelta.
Por último, abrazar la comunidad. La empatía no es altruista. Amplía a quienes lo ofrecen y los une a los demás. Combate la anomia. Si te han escuchado y las reglas que se te han pedido que sigas tienen en cuenta tu situación, te sientes parte de algo más grande que tú mismo.
Llamo a estas cuatro prácticas «reglas de empatía», evocando el doble significado de la frase. Cuando Durkheim habló de la anomia, la falta de reglas, se centró en el estrés del desorden. Con estas reglas de empatía, podemos combatir la dislocación y la ansiedad que sienten las personas cuando enfrentan un momento de crisis en solitario. La empatía no es una cura para la dislocación social, pero cuando necesitamos enfrentar el cambio y las realidades cambiantes, la empatía gobierna como un facilitador del cambio constructivo.
La empatía combate la anomia porque es transitiva. Atraviesa las divisiones de nuestras vidas.
Por lo tanto, aquellos que piensan que el trabajo no es el «lugar» para la empatía pierden el punto. La empatía que recibe en el trabajo lo convierte en un mejor amigo, pareja o padre. La empatía que recibe en casa le permite escuchar mejor en el trabajo. Y allí, el liderazgo empático deja espacio para la intimidad y la honestidad, impulsando la innovación y el compromiso. Si te abres a la empatía, te permites escuchar las diferencias. La empatía nos impide descontar, descartar o incluso cancelar a otros.
Estas cuatro prácticas, que abarcan el no saber, la diferencia radical, el compromiso y la comunidad, cultivan el respeto por los demás. Y si respetas a los demás, no solo serás un mejor colega, sino que también serás un mejor ciudadano.